Денежная мантра на привлечение денежного потока: непрерывный финансовый поток богатства в дом

Общие правила использования священных молитв

Священные молитвы имеют свои правила. Одни мелодии требуется практиковать ежедневно, другие повторять нужное количество раз. Классическое число воспроизведений — 108.

Новичкам лучше начинать с минимального количества раз, постепенно увеличивая повторы до обозначенной цифры.

Со временем слова и особенности произношения отложатся в памяти. Удобнее процесс запоминания осуществлять с использованием электронного носителя. На первом этапе обучения практикующий человек произносит слоги с применением музыкального сопровождения. Далее, он учится работать с текстом одними губами.

Затем, отрабатывается произношение про себя. Все слоги обязательно проговариваются в правильном порядке. Важен грамотный настрой на работу. Ничто не должно отвлекать от медитации. И главное, человек должен искренне верить в уникальную формулу.

Если ритуал будет проведен правильно, то в скором времени в жизни появится «белая полоса». Финансовое благосостояние, удача, радость станут верными спутниками во всех начинаниях.

Звуки и слова, написанные на санскрите, во Вселенной отзываются вибрацией. Используя восточную мудрость, можно справиться с безденежьем. Раскрываются чакры, доход начинается увеличиваться прямо на глазах.

Мантра Ганеши для процветания и богатства

Ганеша — слоновоголовый бог, отвечающий за карьерный рост, материальное благополучие и профессионализм. Божество индийской культуры — сын Шивы и Парвати. Молитва, обращенная к Ганеши, — мощная мантра богатства. Для того чтобы попросить материального благополучия, необходимо произнести следующие слова:

ОМ ШРИМ ХРИМ КЛИМ ГЛАУМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ ВАРА-ВАРАДА САРВА-ДЖАНАМ МЕ ВАШАМАНАЙА СВАХА (3 р) ОМ ЭКДАНТАЙЯ ВИДМАХИ ВАКРУТАНДАЙЯ ДХИМАХИ ТАН НО ДАНТИ ПРАЧОДАЙЯТ ОМ ШАНТИ ШАНТИШАНТИ.

Также есть и другие вариации обращения к божеству — Ом Хрим Грим Хрим, Аум Ганадхипатайе Ом Ганакридайе Намаха.

Практика может проводиться самостоятельно или с использованием небольшого ритуала. Если выбран обряд, то понадобиться маленькая фигурка с изображением бога. Ганеша был не равнодушен к сладкому. Подношение помогает увеличить эффект от молитвы.

Голова слона является единственной фигурой в природе, которая несет в себе уникальную формулу «Ом». Она признана символом мудрости. Наличие огромных ушей — это знак сито, как способа ранжировать истину и хорошее от негатива и фальши. Если просьба идет к богу от сердца, то он проявляет внимательность к практикующему.

Рекомендуется повторять слова ежедневно, пребывая в одиночестве. Важно достичь максимально расслабленного состояния и сосредоточиться на достатке и гармонии.

Мантра Богине Лакшми — изобилие и успех во всем

Лакшми является богиней благополучия и щедрости. Ее имя ассоциируется со знанием и миролюбием. Божество олицетворяет любящую мать, готовую прийти на помощь страдающим живым существам. Согласно легенде, Лакшми появилась из лотоса, который плавал по глади первозданного океана. Лотос — символ чистоты и процветания.

У богини четыре руки. Они олицетворяют честность, материальную стабильность, духовный рост, освобождение и успешность. Положительная энергия к человеку проявляется через цветы, которые отличаются внушительными размерами.

Обратиться к лучезарной Лакшми можно с применением нескольких разновидностей текстов. Наиболее часто используемые звуки:

ОМ ШРИМ МАХАЛАКШМИЕ НАМАХА

Расшифровать их значение можно следующим образом:

• ШРИМ — это семенная мантра, которая посвящается Лакшми;
• МАХА — символ величия;
• НАМАХА — знак почитания и приветствия.

Произносить заветное заклинание необходимо, преследуя благие намерения. При этом важно сконцентрировать сознание на энергии процветания, используя визуализацию. Регулярное прочтение помогает обрести мудрость, богатство, раскрыть такие благородные качества личности, как честность, смирение, человечность и другие добродетели.

Мантра богатства и процветания помогает развиться сверхъестественным способностям — телепатии, ясновидению и т.д. Лакшми отвечает только на те обращения, которые наделены благими помыслами и говорятся открыто.

Основные тексты

Деньги – это не все, чем может одарить Лакшми. Богиня отвечает за любовь, благосостояние, процветание во всех начинания, и для каждой ситуации есть своя мантра.

Чтобы удача, деньги и любовь не обошли стороной, рекомендуется читать следующие мантры.

Лакшми Гаятри

Гаятри – это название особых видов мантр, состоящих из определенного количества слогов. Они отличаются специфическим ритмом и по силам не каждому новичку. В Ведах такой тип чтения считается основным методом общения с богами.

Мантра Лакшми Гаятри произносится так:

Ом Махалакшмича Видмахе

Вишну Патнича Дхимахи

Танно Лакшми Прачодайят.

Текст читается построчно, слова необходимо произносить напевно – тогда мантра Лакшми обретает особую силу.

Мантра Ом Хрим Шрим Лакшми Бьо Намаха

Мантра “Ом Хрим Шрим Лакшми Бйо Намаха” рекомендована тем, кто хочет раскрыть свой личностный потенциал. Чтение этого текста поможет:

• добиться успеха в делах;
• очистить карму;
• привлечь в жизнь процветание и успех;
• укрепить партнерские и семейные отношения.

Ом Хрим Шрим Лакшми Бьо Намаха – мантра для привлечения любви, если читается женщиной. В целом, результат чтения этих слов зависит от визуализации. Если сконцентрироваться на чувстве взаимной любви, мантра может расцениваться как просьба к Лакшми, привлекающая в жизнь любовь и страсть. Если визуализировать успех в финансовых делах – это мантра Лакшми для привлечения денег, богатства и процветания. Особенно рекомендована тем, кто начинает новое предприятие.

Легенда о Богине Лакшми

По легенде, богиня появилась из вод Молочного Океана на цветке лотоса. Второе имя Лакшми – Камалатмика. Лотос символизирует устройство Вселенной. Места, где растет чудесный цветок, болотистые. Но, раскрываясь, чашечка остается чистой. Поэтому лотос – символ чистоты и совершенства. В астральном плане цветок связан с чакрами, в особенности с чакрой сердца – Анахатой.

Вот что говорится о рождении богини в «Вишну Пуранах»:

98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.
99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.
100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные)реки своими водами служили ей при омовении.
101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали богиню, великую Правительницу всех миров.
102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.
103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари.

Видео о характере богини:

Практика и правила мантр

Во время чтения мантр Лакшми представляйте, что желаемое сбылось. Искренне верьте в это, и тогда все сбудется. Произносите мантры ежедневно после пробуждения или перед сном. Ориентируйтесь на ощущения. Сознание подскажет, какое время суток подходит вам для практики.

Мантру Лакшми принято произносить 108 раз. Чтобы не сбиться и не отвлекаться на подсчет, купите буддийские четки со 108 бусинами. При чтении перебирайте бусины и сосредоточьтесь на тексте. Если 108 раз произнести текст вам тяжело, разрешается совершать меньшие круги повторения: 3, 9, 27, 54 раз.

Перед чтением мантры расслабьтесь. Ничего не делайте в спешке. Продумайте время практики, чтобы не нервничать по поводу опоздания на работу или учебу.

Перед исполнением думайте об энергии, которая наполняет тело. Приступайте к чтению, когда почувствуете, что энергия течет свободно. Если практика дается вам легко, а после чтения вы чувствуете радость и душевный подъем, значит, вы все делаете правильно.

Хорошее настроение – половина успеха

Опытные практики рекомендуют выбрать одну мантру Лакшми для чтения. Когда вы поймете, что достигли желаемого, переходите к следующей мантре.

Помните об этом на пути к счастью и благосклонности богов.

Что такое мантры и в чем их чудодейственная сила?

Для того, чтобы расположить к себе богиню процветания есть два способа: вхождение в состояние медитации и произнесение мантр. Совмещая эти практики, вы только ускорите появления благополучия в вашем доме. Принято считать, что даже виграха (форма, образ божества) Лакшми в жилище, размещенное с юго-восточной стороны, оградит от бед и нищеты, избавит дом от болезней и всяческих невзгод.

Мантры издревле применялись для связи человека с божественными силами и очень близки молитвам. С помощью этих священных текстов человек наполняется космической энергией, настраивая свою энергетику в соответствии со священными вибрациями Вселенной. Читая древние божественные стихи, можно очиститься от злобы и зависти, получить божественную поддержку на пути к просветлению.

Считается, что боги подарили людям мантры. Первые тексты этих молитв на санскрите найти можно в самом древнем священном труде – Ведах. По сути, мантра представляет собой особый текст, благотворно воздействующий на человека и вдохновляющий его. Как и молитвы, древнеиндийские стихи читают нараспев вслух, также можно произносить мысленно, и даже слушая священные тексты энергетический эффект не будет ослабевать.

Мантры в исполнении Девы Премал

Дева Примал — это немецкая певица и очень известная во всем мире исполнительница индийских мантр. С санскрита ее имя переводится как «божественная любовь». Получила это имя от известного во всем мире духовного наставника Ошо еще в 1981 году.

Отец Девы серьезно занимался йогой, и мантры Дева слушала находясь еще в утробе матери. При родах отец пел мантры своей жене, и это было первое, что девочка услышала в своей жизни. С детства Дева с сестрами пели мантры в течении каждого дня, а на ночь слушали священные пения как колыбельные.

Повзрослев и получив музыкальное образование, Дева Примал выпустила альбом с мантрами. Рекомендуем прослушать мантры в исполнении этой певицы. Вы можете скачать записи Девы Примал в интернете и ежедневно применять в своей практике.

Пусть Лакшми поселится в вашем доме и поможет получить все блага жизни!

Бог Кубера. История рождения. Семья. Обитель Куберы

«Там сам царь Вайшравана, владыка, Всем мирозданьем обожаемый, Кто златые дары смертным посылает, Живёт с гухьяками, его друзьями».

(«Рамаяна»)

В «Махабхарате» (книга III, глава 87) даётся описание места рождения Куберы под названием Аванти на прекрасной горе Вайдурья, где протекает священная река Нармада. Здесь находится озеро с чудесными лотосами, растут высокие деревья, а от цветения невероятной красоты жасминов всё благоухает.

«Бхагавата-пурана» описывает, что у риши Пуластьи, духовного сына Брахмы, был сын по имени Вишрава. Две супруги Вишравы подарили ему четырёх сыновей: Илавила, дочь Бхарадваджи, родила сына Куберу, а Кайкеша (Кешини) родила троих сыновей: Равану, Кумбхакарну и Вибхишану, а также дочь Шурпанакху. В «Махабхарате» (кн.III, гл.258) описано, что Кубера был рождён у Пуластьи — одного из духовных сыновей Брахмы. У Пуластьи также были дети от трёх ракшаси: Пушпотката родила двух сыновей Кумбхакарну и Дашагриву («Десятиголовый», Равана), Малини — верного Дхарме Вибхишану, Раки — близнецов: дочь Шурпанакху и сына Кхару. Согласно тексту I книги «Махабхараты», сыновьями мудрого Пуластьи также являются ракшасы, обезьяны и киннары.

Супругой Куберы, согласно «Махабхарате», была Бхадра («Благоприятная»). Существуют также версии, что его жену именовали Риддхи, которая являлась олицетворением пути жизни. Сыновья Куберы: Налакубара («Прут тростника»), Манигрива («Шея, украшенная драгоценностями»), Варнакави («Поэт»), Маюраджа («Царь человекоподобных зверей») и дочь Минакши («Глаз рыбы»).

Считается, что изначально обителью Куберы был остров Ланка. Но после завоевания его Раваной, Кубера стал жить в Алакапури («Город Алака»), расположенном близ божественной вершины Гималаев — Кайласа — обители бога Шивы. Алаку омывают воды божественной реки Ганги, которая носит также название «Алакананда», то есть «Радующая Алаку». Так именуется один из «рукавов» Величественной Ганги, протекающий с вершины горы Меру к Алаке. Считается, что её воды смывают все грехи и порождают добродетель.

В пуранах его обитель именуется как Маходайя. Так описывается слава и великолепие дворца Куберы в священных текстах «Махабхараты» (книга II, глава 10): дворец Куберы был сооружён им благодаря силе его аскез — сияющий белизной, занимающий пространство в длину сто йоджан и в ширину — семьдесят йоджан, его несут на себе гухьяки, и создаётся впечатление, что он парит в небесах. «Лучистый и сверкающий, издающий небесное благоухание и восхитительный, напоминающий вершины белых облаков».

Здесь, на великолепном троне, подобном Солнцу, восседает владыка богатств Кубера. Услаждает душу благоухающий ветер, приносящий ароматы небесной красоты лотосов, цветущих на реке Алака, и сандаловых лесов. Здесь боги и гандхарвы в окружении прекрасных апсар воспевают дивные песни. Чарующий дворец всегда наполнен звуками прекрасных мелодий и песен благодаря присутствующим здесь апсарам и гандхарвам. Куберу окружают также якши, защитники его обители. У него во дворце гостят боги, сиддхи, данавы, божественные мудрецы и мудрые наставники.

В книге III, главе 161 «Махабхараты» также повествуется о величии обители Куберы на Кайласе. Здесь блистают великолепием творения рук самого Куберы — озёра, наполненные лотосами неземной красоты, с плавающими на поверхности вод лебедями, утками и гусями. Горные вершины этих мест увиты разноцветными гирляндами и усыпаны пленяющими своей красотой самоцветами, вокруг растут пышные и благоухающие деревья.

Сад, или усладительная роща, Куберы носит название Чайтраратха (санскр. चैत्ररथ, caitra-ratha) (от имени царя гандхарвов Читраратхи (‘Обладатель красочной колесницы’), произрастающая к востоку от Меру. В нём листья на деревьях подобны драгоценным камням, а плоды — небесным нимфам. Обитатели сада Куберы наслаждаются здесь счастьем и беззаботной радостью, живут они долго и счастливо. Здесь нет места страхам, заботам и тревогам, всё пространство наполнено блаженством и спокойствием. Здесь отсутствует разделение на добрых и злых, плохих и хороших.

В «Махабхарате» (книга III) также в главе 140 описывается обитель Куберы на горе Мандара (к востоку от Меру), где обитает множество якшей, владеющих неисчерпаемыми богатствами, восемнадцать тысяч гандхарвов, передвигающихся так быстро, как стремительный ветер, и семьдесят две тысячи кимпурушей, здесь отдыхают прекрасные апсары. Близ обители Куберы, расположенной на вершине Кайласа, находится чарующее красотой озеро с чистейшей прозрачной водой, благодатной и сладкой, словно амрита. На нём растут лотосы саугандхика, золотые и зелёные лилии. И этот чудный край также находится под защитой Куберы (кн. III, гл. 151). Сотни тысяч вооружённых ракшасов, «обуянных страстью», охраняют неприступные места, которые находятся под защитой Куберы.

В «Рамаяне» (книга IV, глава 43) описывается месторасположение царства прославляемого всем миром Куберы, щедро раздающего богатства, близ безупречной горы Кайлас, приводящей в восхищение. Там находится сияющая золотом, чарующая взоры обитель Куберы, подобная облаку, возведённая божественным зодчим Вишвакарманом. В этой обители есть величественное размерами своими озеро, покрытое великолепной красоты лотосами и лилиями, в водах его играют прекрасные апсары. Дворец его полон драгоценных камней и разнообразных сокровищ. Как раз в этих глубоких пещерах и среди гор обители Куберы, сияющих, словно луна, воины Рамы и Сугривы искали Равану и похищенную им Ситу.

Изображение и атрибуты Куберы. Свита Куберы

«Затем на дивноблещущей небесной колеснице приехал и златотелый владыка Кубера, сопутствуемый якшами. Подобясь обликом чуду, сиянием залив поднебесье, святой Властитель сокровищ явился для встречи с Арджуной».

(«Махабхарата», книга III)

На изображениях Кубера предстаёт, как правило, в златых одеяниях, символизирующих богатство. Его отличительными чертами являются большой живот, три ноги, две руки, один глаз, восемь зубов. В «Вишну-дхармоттара-пуране» его описывают с бородой, усами и двумя клыками. Также здесь он представлен с четырьмя руками. На нём всегда присутствуют украшения, ожерелья, драгоценные камни. Голову его украшает диадема, инкрустированная разноцветными драгоценными камнями, в ушах его блистают серьги и другие сверкающие украшения. В одной руке он держит флаг победы, а в левой — мангуста, символ богатства и умения быстро ориентироваться в любой ситуации (либо бог изображается в сопровождении мангуста).

Иногда в его руках можно увидеть плод граната как символ благосостояния и доброй удачи. В его окружении также можно увидеть золотых рыб, раковины, лотосы. Оружием бога Куберы считается гада, или булава. Согласно «Махабхарате», мифическое оружие, находящиеся под покровительством Куберы, именуется Кауберой. В книге III «Лесной» (глава 86, тексты 32–33) «Махабхараты» повествуется о том, как Арджуна получил в дар от Куберы его любимое оружие «Автардхана», истребляющее врагов или погружающее их в сон, лишающее их силы, мощи и пыла в бою. Колесница бога Куберы запряжена человекоподобными существами — нарами.

Ваханой его является белоснежный лев. Слон Куберы именуется Сарвабхаума, который, согласно писаниям, бродит вместе с ним по прекрасным садам обители бога-хранителя сокровищ. «Шива пурана» (Рудра-самхита, раздел 1 «Творение», глава 12) описано, как по просьбе Вишну Вишвакарманом были сотворены божественные лингамы и дарованы дэвам. Кубере был дарован лингам Шивы из золота для достижения всего желаемого.

Также иногда его изображают вместе с богами, способствующими привлечению удачи и благополучия в жизнь, покровительствующими изобилию, достатку и процветанию: богиней Лакшми, являющейся олицетворением удачи, изобилия и процветания, и богом мудрости и устранения препятствий на Пути Ганешей.

Свита Куберы состоит из природных духов, обитающих в горах и пещерах, хранителей недр земных. Кубера является царём якшей — воинственных, но добрых духов, хранителей его сокровищ, обитателей гор и лесов. В его свите также состоят киннары — крылатые духи-небожители с телом человека и головой лошади, гухьяки — добрые духи-охранители сокровищ Куберы в горах. Кубера также является владыкой над ракшасами, защитниками обители Куберы, и гандхарвами, небесными певцами и музыкантами («Махабхарата», книга V, глава 109).

Имена Куберы

Имя «Кубера» на санскрите имеет в своей основе корень «куви», что означает ‘охватывать’, ‘распространяться’, и само имя в этом контексте может иметь значение — ‘всеобъемлющий’, ‘трансцендентный’. Также его имя может писаться как «Кувера», что означает «с искажённой формой», либо оно может быть составным из двух основ «ку» (कु, ku) — ‘земля’ и «вира» (वीर,vīra) — ‘герой’, что указывает на его положение защитника несметных сокровищ, которые таят недра земные. Есть также версия происхождения его имени от корня kumba, что означает ‘скрывать’, то есть «скрывающий, оберегающий сокровища, охраняющий богатства».

Куберу называют также такими именами, как: Дханешвара — бог богатства, Дханадхипати — «владыка богатства», Дханада — «даритель богатств», Вайшравана — «сын Вишраваса» или «знаменитый», «известный», «прославленный», Айлавила — «сын Илавилы», Экаксипингала — «имеющий один глаз жёлтого цвета²¹», Якшараджан — «владыка якшей», Гухьякадхипа — «владыка гухьяков», Киннарараджа — «царь киннаров», Ракшасадхипати — «владыка ракшасов», Нарараджа — «царь людей», Раджараджа — «царь царей», Бхутеша — «владыка духов», Гухьядхипа — «владыка сокрытого», Камешвара — «властитель желаний», Дравинадхипати — «хранитель сокровищ», Дравинешвара — «владыка сокровищ», Дханаракша — «охраняющий своё богатство», Дханадхигоптар — «хранитель богатств», Дханадхипа — «владыка даров», Нидхипати — «владыка девяти сокровищ», Виттанатха — «владыка сокровищ», Шри-да — «дарующий счастье», Хаявахана — «разъезжающий на конях».

В эпическом сказании «Рамаяна» он описывается с помощью таких эпитетов, как щедрый, счастливый. В «Махабхарате» он предстаёт как «властелин сокровищ», «владыка богатства», «даритель богатств», «глава гухьяков», «тот, кто обитает на Кайласе», «хранитель мира», «раджа Вайшравана, окружённый гухьяками», «святой владыка якшей», «властитель обитателей Кайласа», «Индра якшей», «Повелитель всех сонмов якшей», «Великий духом владыка богатств», «Властитель ракшасов», «Лучезарный царь царей».

Во время пуджи, посвящённой Кубере, или Ашталакшми пуджи воспевают 108 имён Владыки богатства. Церемонии почитания бога Куберы проводятся во время праздников Дхана Трайодаши и Дипавали. Воспевание 108 имён Куберы наделяют способностью использовать скрытый в каждом из нас потенциал и возможности для обуздания жадности и скупости и позволяют впустить в свою жизнь энергии благополучия и процветания.

108 имён Куберы, или «Кубера Аштоттара Шатанамавали»

ॐ कुबेराय नमः Oṃ kuberāya namaḥ (Ом. Богу Кубере почитание²²)| धनदाय dhanadāya (Щедрому, дающему богатство)| श्रीमाते śrīmāte (Олицетворению богатства и великолепия)| यक्षेशाय yakṣeśāya (Повелителю якшей)| गुह्यकेश्वराय guhyakeśvarāya (Владыке гухьяков)| निधीशाय nidhīśāya (Владыке сокровищ и подземных кладов)| शङ्करसखाय śaṅkarasakhāya (Другу Приносящего благо Шивы)| महालक्ष्मीनिवासभुवये mahālakṣmīnivāsabhuvaye (Тому, в чьей обители живёт Махалакшми)|महापद्मनिधीशाय mahāpadmanidhīśāya (Владыке нидхи Махападма)| पूर्णाय pūrṇāya (Всенаполняющему)

पद्मनिधीश्वराय padmanidhīśvarāya (Владыке нидхи Падма)| शङ्ख्यनिधिनाथाय śaṅkhyanidhināthāya (Владыке нидхи Шанкха)| मकराख्यनिधिप्रियाय makarākhyanidhipriyāya (Владыке нидхи Макара)| सुकच्छपाख्यनिधीशाय sukacchapākhyanidhīśāya (Владыке нидхи «Каччхапа»)| मुकुन्दनिधिनायकाय mukundanidhināyakāya (Охранителю сокровища «Мукунда-нидхи»)| कुन्दाक्यनिधिनाथाय kundākyanidhināthāya (Владыке нидхи Кунда)| नीलनित्याधिपाय nīlanityādhipāya (Владыке нидхи Нила)| महते Mahate (Великому)| वरन्नित्याधिपाय varannityādhipāya (Владыке ценных сокровищ)| पूज्याय pūjyāya (Достойному почитания и уважения)

लक्ष्मिसाम्राज्यदायकाय lakṣmisāmrājyadāyakāya (Покровительствующему Лакшми)| इलपिलापतये ilapilāpataye (Владыке Илапилы)| कोशाधीशाय kośādhīśāya (Хранителю всех сокровищниц)| कुलोचिताय kulocitāya (Принадлежащему к знатному роду)| अश्वारूढाय aśvārūḍhāya (Приумножающему коней)| विश्ववन्द्याय viśvavandyāya (Всеми прославляемому)| विशेषज्ञानाय viśeṣajñānāya (Обладающему особенным знанием)| विशारदाय viśāradāya (Дарующему изобилие)| नलकूबरनाथाय nalakūbaranāthāya (Отцу Налакубары)| मणिग्रीवपित्रे maṇigrīvapitre (Отцу Манигривы)

गूढमन्त्राय gūḍhamantrāya (Владеющему таинством мантр)| वैश्रवणाय vaiśravaṇāya (Вайшраване, прославленному)| चित्रलेखामनःप्रियाय citralekhāmanḥpriyāya (Почитаемому Читралекхой)| एकपिनाकाय ekapinākāya (Держащему лук Шивы)| अलकाधीशाय alakādhīśāya (Владыке Алаки)| पौलस्त्याय paulastyāya (Сыну Пуластьи)| नरवाहनाय naravāhanāya (Тому, кого везут нары)|

कैलासशैलनिलयाय kailāsaśailanilayāya (Обитающему на горе Калас)| राज्यदाय rājyadāya (Дарующему царствование)| रावणाग्रजाय rāvaṇāgrajāya (Старшему брату Раваны)

चित्रचैत्ररथाय citracaitrarathāya (Владыке чудесного сада Чайтраратха)| उद्यानविहाराय udyānavihārāya (Наслаждающемуся отдыхом в чудесном саду)| विहरसुकुथूहलाय viharasukuthūhalāya (Богу плодородия земного)| महोत्सहाय mahotsahāya (Могущественному)| महाप्राज्ञाय mahāprājñāya (Премудрейшему)| सदापुष्पकवाहनाय sadāpuṣpakavāhanāya (Управляющему воздушной колесницей Пушпакой|सार्वभौमाय sārvabhaumāya (Приносящему пользу всей земле)| अङ्गनाथाय aṅganāthāya (Владыке Анги)| सोमाय somāya (Подобному Луне)| सौम्यादिकेश्वराय saumyādikeśvarāya (Дружески расположенному, смиренному владыке сокровищ)

पुण्यात्मने puṇyātmane (Благословляющему души)| पुरूहुतश्रियै purūhutaśriyai (Неоднократно и многими призываемый)| सर्वपुण्यजनेश्वराय sarvapuṇyajaneśvarāya (Владыке, приносящему пользу всем добрым, справедливым и праведным)| नित्यकीर्तये nityakīrtaye (Вечно прославляемому)| निधिवेत्रे nidhivetre (Владыке сокровищ тростников)| लंकाप्राक्तननायकाय laṃkāprāktananāyakāya (Первому повелителю Ланки)| यक्षाय yakṣāya (Владыке якшей)| परमशान्तात्मने paramaśāntātmane (Приносящему величайшее душевное спокойствие)| यक्षराजे yakṣarāje (Царю якшей)| यक्षिनीवृताय yakṣinīvṛtāya (Окружённому якшини)

किन्नरेश्वराय kinnareśvarāya (Владыке киннаров)| किंपुरुशनाथाय kiaṃpuruśanāthāya (Владыке кимпурушей)| नाथाय nāthāya (Повелителю и защитнику)| खट्कायुधाय khaṭkāyudhāya (Стойкому в битве, владеющему мечом)| वशिने vaśine (Распространяющему благоухание)| ईशानदक्षपार्स्वस्थाय īśānadakṣapārsvasthāya (Обладающему невероятной силой и мощью)| वायुवायसमास्रयाय vāyuvāyasamāsrayāya (Сопутствующему богу ветра Вайю)|धर्ममार्गैस्निरताय dharmamārgaisniratāya (Следующий стезёй Дхармы)| धर्मसम्मुखसंस्थिताय dharmasammukhasaṃsthitāya (Преданному Дхарме)| नित्येश्वराय nityeśvarāya (Вечному владыке)

धनाधयक्षाय dhanādhayakṣāya (Управляющему богатствами)| अष्टलक्ष्म्याश्रितलयाय aṣṭalakṣmyāśritalayāya (Поддерживающему Лакшми в её восьми формах проявления )| मनुष्यधर्मण्यै manuṣyadharmaṇyai (Следующему Дхарме людей)| सकृताय sakṛtāya (Совершенному)| कोषलक्ष्मीसमाश्रिताय koṣalakṣmīsamāśritāya (Хранителю сокровищницы Лакшми)| धनलक्ष्मीनित्यवासाय dhanalakṣmīnityavāsāya (Хранителю сокровищ Лакшми)| धान्यलक्ष्मीनिवासभुवये dhānyalakṣmīnivāsabhuvaye (Защитнику дарующей богатство Лакшми)| अश्तलक्ष्मीसदवासाय aśtalakṣmīsadavāsāya (Оберегающему сокровища Ашталакшми)|गजलक्ष्मीस्थिरालयाय gajalakṣmīsthirālayāya (Оберегающему обитель слонов Лакшми)|राज्यलक्ष्मीजन्मगेहाय rājyalakṣmījanmagehāya (Ответственному за благополучие царства Лакшми)

धैर्यलक्ष्मी-कृपाश्रयाय dhairyalakṣmī-akṛpāśrayāya (Милосердному владыке сокровищ Лакшми)| अखण्डैश्वर्यसंयुक्ताय akhaṇḍaiśvaryasaṃyuktāya (Безраздельному владыке богатств)| नित्यानन्दाय nityānandāya (Вечно пребывающему в радости и удовольствии)| सुखाश्रयाय sukhāśrayāya (Счастливому)| नित्यतृप्ताय nityatṛptāya (Довольному собой)| निराशाय nirāśāya (Не зависящему от желаний)| निरुपद्रवाय nirupadravāya (Дарующему безопасность)| नित्यकामाय nityakāmāya (Обуздавшему желания)| निराकाङ्क्षाय nirākāṅkṣāya (Ничего не желающему)| निरूपाधिकवासभुवये nirūpādhikavāsabhuvaye (Величайшему защитнику)

शान्ताय śāntāya (Пребывающему в гармонии с миром)| सर्वगुणोपेताय sarvaguṇopetāya (Добродетельному)| सर्वज्ञाय sarvajñāya (Всезнающему)| सर्वसम्मताय sarvasammatāya (Всевидящему)| सर्वाणिकरुणापात्राय sarvāṇikaruṇāpātrāya (Сострадательному благодетелю всех существ)| सदानन्दक्रिपालयाय sadānandakripālayāya (Хранителю вечного блаженства)| गन्धर्वकुलसंसेव्याय gandharvakulasaṃsevyāya (Покровительствующему всем гандхарвам)| सौगन्धिककुसुमप्रियाय saugandhikakusumapriyāya (Наслаждающемуся благоуханием цветков прекрасных лотосов саугандхика)| स्वर्णनगरीवासाय svarṇanagarīvāsāya (Владыке Золотого города)| निधिपीठसमस्थायै nidhipīṭhasamasthāyai (Охраняющему сокровищницы)

महामेरुत्तरस्थायै mahāmeruttarasthāyai (Обитающему близ великой горы Меру)| महर्षिगणसंस्तुताय maharṣigaṇasaṃstutāya (Восхваляемому махариши)| तुष्टाय tuṣṭāya (Всем довольному)| शूर्पणकज्येष्ठाय śūrpaṇakajyeṣṭhāya (Старшему брату Шурпанакхи)| शिवपूजारताय śivapūjāratāya (Почитающему Шиву)| राजयोगसमायुक्ताय rājayogasamāyuktāya (Искусному в раджа-йоге)|राजसेखरपूज्याय rājasekharapūjyāya (Почитающему Шиву)| राजराजाय rājarājāya (Царю царей)

Бог Кубера — хранитель северной стороны света

В «Вишну-пуране» описано, что Кубера является одним из локапал или хранителей мира, среди которых перечислены имена следующих богов: Индра, Яма, Варуна, Кубера, Вивасват, Сома, Агни и Вайю.

На санскрите «север» так и называется — Каубери (कौबेरी, kauberī), что буквально имеет значение ‘область Куберы’».

«Северный край озаряет своим сиянием славная великая Меру²³, благословенный приют познавших Брахман. Это край вечного, непреходящего, неизменного».

(«Махабхарата», кн. III, гл. 160)

Согласно «Махабхарате» (книга V, глава 109), «наилучшая во всех отношениях» северная сторона света, или «уттара» (उत्तर, uttara — ‘северный’), хранителем которой является Кубера, считается местом избавления от грехов и обретения окончательного освобождения. В этой северной стороне могут обитать только дружелюбные, справедливые и светлые души. Северная сторона света — обитель Кришны, Брахмы, Махешвары, семи риши. Это благоприятная сторона для сиддхов. Здесь Чандра властвует над брахманами. Здесь Махадев со своей головы пустил священные воды Ганги на Землю. А также здесь оставил свой след Вишну, когда тремя шагами охватил три мира, покрыв всю северную сторону. Здесь на вершине Кайласа Кубера был поставлен владыкой и защитником севера.

Щедрость и мудрость бога Куберы в эпических сказаниях и пуранах

В «Бхагавата-пуране» повествуется история о том, как Дхрува мстил якшасам за смерть своего брата Уттамы, убивая всех, виновных и невиновных. Но оставил вражду по просьбе своего деда. Кубера, узнав об этом, не разгневался, сказав, что на самом деле Дхрува не убил никого из якшей, как и они тоже не были виновны в убийстве Уттамы, ибо время забирает все жизни, творя и разрушая всё в мироздании. Поскольку как страдания, так и удовольствия, испытываемые в этом мире всеми существами, происходят либо по причине кармы, либо из-за природы, времени, судьбы или желаний… Так или иначе, непостижима воля Бога.

«Отождествление себя и других с понятиями “я” и “ты” на основе телесного понимания жизни является следствием невежества. Это телесное понимание — причина повторяющихся рождений и смертей. Всё в материальном мире происходит благодаря действию непостижимой энергии Бога. Он — причина всех причин, но никто не может понять Его с помощью своих умозрительных рассуждений».

(«Бхагавата-пурана»)

«Махабхарата» (книга III, главы 152–159) повествует о том, как однажды Бхима явился в места, находящиеся под защитой самого Куберы, по просьбе Драупади, пожелавшей получить прекрасные цветы саугандхика, произраставшие на лотосовом озере близ обители владыки богатств. Ракшасы, охранявшие эти места, воспротивились Бхиме, поскольку исполнить желаемое он мог только с позволения Владыки этих мест — царя якшей Куберы. Однако Бхима не стал просить разрешения, считая озеро не принадлежащим Кубере, так как оно не было частью его обители. Это привело к битве между ним и ракшасами.

Отбив яростные атаки ракшасов, Бхима начал собирать желанные цветы на озере, а, испив воды из него, он обрёл силу великую, сверх той, которой обладал. Узнав от ракшасов о произошедшем, Кубера не стал противиться желанию Бхимы и позволил собирать на озере благоухающие лотосы, — столько, сколько ему было нужно, а также разрешил пожить в этих местах ему и его братьям Юдхиштхире, Накуле и Сахадеву. Такова щедрость Вайшраваны, воспетая в древнем эпосе «Махабхарата».

Однажды Драупади пожелала увидеть благодатную вершину лучшей из гор, на которой произрастали прекрасные цветы. Для этого она попросила Бхиму разогнать всех находившихся там ракшасов. И ринулся стремительный и беЗстрашный Бхима к вершине прекрасной горы, дабы исполнить желание Панчали. Там он увидел хрустально-златые чертоги Куберы, где веял нежный ветер, высились необычайно красивые деревья, всё цвело здесь и благоухало. Здесь и произошла битва его с якшасами, ракшасами и гандхарвами. Среди ракшасов был друг Куберы — лучший среди ракшасов, грозный Маниман, который пал от рук Бхимасены.

Когда донеслись устрашающие звуки битвы до братьев-пандавов, они, обеЗпокоенные, прибыли к Бхиме на помощь. Увидев всё содеянное Бхимой на вершине горы, Юдхиштхира напутствовал своего младшего брата не делать того, что может прогневить царя эти мест и всех богов. Но вершина горы уже была захвачена Бхимасеной. Оставшиеся в живых ракшасы и якши поспешили сообщить Кубере о случившемся. Однако Кубера знал, что произошедшее было предопределено давным-давно мудрецом Агастьей. Поэтому, несмотря ни на что, он был рад видеть братьев пандавов.

Вайшравана сказал, что проявлять геройство нужно лишь тогда, когда это своевременно, и только там, где это уместно. И напутствовал Юдхиштхиру крепко держать в руках несдержанного и безрассудного младшего брата Бхиму, дерзостью обосновавшегося на горе. При этом он восхвалял высочайшие добродетели его брата Арджуны, которому свойственны сдержанность, щедрость, сила, ум, скромность, стойкость, величайшее духовное могущество, благодаря чему сильный Духом Арджуна и является «Завоевателем богатств»:

«Стойкость, сметливость, правильный выбор места и времени, а также мужество — вот четыре черты, необходимые для того, чтобы вершить мирские дела».

Кубера выразил благодарность Бхиме за то, что тот освободил его от проклятья мудреца Агастьи, некогда обрушившегося на него за унижение и оскорбление, нанесённое мудрецу Маниманом в присутствии Куберы. Мудрец проклял Манимана быть убитым от рук человека, который также расправится со всем войском Куберы. А освобождение от греха Кубера получит, как только встретит этого человека. Выслушав Владыку сокровищ, Бхима поклонился ему и обратился за покровительством. Счастливым было для пандавов время, которое они прожили в обители Куберы, где всегда слышны звуки песен и гимнов. Здесь, будто на небесах, жили они, не зная бед и тревог.

Отношение людей к богатству и процветанию

С самого начала развития человечества все стремятся не только к выживанию, но и к процветанию во всех сферах жизни. В какую бы то ни было эпоху, если не ценилось богатство и материальные блага, то ценилась удачливость, авторитет и слава среди окружающих.

Люди боялись, что самостоятельно добиться успеха они просто не смогут, именно поэтому обращались к божествам, приносящим богатство и процветание. Многие верили в покровительство богов, молились им. Всегда делились тем, что имеется у человека, с божествами, делали пожертвования, надеясь на милость и помощь, которая в историческом плане рано или поздно наступала. Но боги помогли или просто удача, этого мы с вами не узнаем.

До нашего времени дошли легенды и описания западных богов и восточных, отвечающих за процветание и удачу.

Славянские боги богатства

В языческой Руси считался богатым и удачливым тот человек, у которого имелся огромный скотный двор, проще говоря, богатство мерилось скотом. Для увеличения своего состояния люди молились Велесу – богу богатства, в народе его называли скотным богом.

Писание гласит, что именно Велес привел мир в движение. Появились такие понятия, как день и ночь, времена года, плохое и хорошее. Велес научил людей ценить то, что есть, и добиваться большего, преодолевая трудности.

Для привлечения удачи от бога богатства у славян было принято оставлять пожертвования ему или, можно сказать, дань от всего, что прибавлялось в их жизни. Был ли это урожай, собранный осенью или выгодная торговая сделка. Пожертвование приобретенным считалось гарантом покровительства Велеса в будущем.

Славяне представляли языческого бога богатства по одним источникам:

• мужчиной, одетого в бычью шкуру;
• богато одетым старцем с бородой из пшеницы.

После крещения на Руси функции Велеса были перенесены людьми на святого Николая Чудотворца, образ которого и на сегодняшний день схож с описанием в сказках и летописях с богом Велесом.

Греческие боги богатства и процветания

Богатство и процветание в Древней Греции не у всех было в почете, на первом месте были всегда слава, авторитет и уважение. В греческой мифологии встречаются случаи, когда бедный крестьянин и его слово имело большее значение, чем слово богатого аристократа. Образ мышления, не связанный с достижением богатства, и привел к научным и историческим открытиям того времени. Некоторые поражают умы человечества до сих пор.

В эпоху экономического процветания Греции появились первые божественные покровители. Бог богатства в Греции берет свое начало с богини Деметры, которая покровительствовала сельскому хозяйству. Эстафету впоследствии у Деметры переняла ее дочь Персефона (жена бога загробного мира), а также сын Триптолем, в миссию которого входило обучение людей сельскому хозяйству.

Сын Плутос богини Деметры, который был плодом искушения богини, в мифологии был описан слепым. Именно он впоследствии и стал древнегреческим богом богатства и процветания.

Легенда гласит, что Плутос из-за своей слепоты одаривал каждого, кто попросит, не обращая внимания ни на внешний вид, ни на место в обществе. Слепоту он свою получил от бога Юпитера, который заботился обо всех людях, именно слепота давала возможность избегания социальной несправедливости. Так в народе и стало считаться, что счастье не выбирает человека.

Именно с появлением Плутоса на арене богов и вошло в повседневный обиход понятие «деньги», бог учил людей относится бережно к деньгам и благоустраивать жизнь по своему желанию. В мифологии Плутос изображен в образе младенца, в руках которого рог изобилия.

Что касается удачи, ей заведовала богиня Тихея. Божеством она стала к концу эпохи. Ранее Тихея была помощницей богов.

Римские боги богатства и процветания

Римская империя знаменита своими богатствами. Народ верил в покровительство богини Фортуны, приносящей удачу. Изначально богине молились о плодородии и погоде, впоследствии к ней обращались как к богине судьбы. Никто заранее не знает, как повернет судьба к человеку.

Фортуна чаще всего изображена в виде девушки с повязкой на глазах. Именно повязка символизирует то, что богиня не оценивает ситуацию, а просто раздает удачу.

Ряд миров утверждает, что именно Плутон является богом богатства в Риме. Его часто сравнивали с греческим Плутосом. Плутон в Риме является богом денег и богатства.

Феншуй

Восточные страны: Китай, Индия и Япония — подарили миру семь божеств, дающих богатство, изобилие и удачу. На сегодняшний день нам известно как семь богов удачи и богатства изображены в виде небольших фигурок-талисманов.

Согласно другому поверью, монах Тэнкой узнал о семи благах, отождествляющих каждое божество. В наше время популярны талисманы, чаще всего выполненные резьбой по дереву, в технике нэцке.

Праздники, посвящённые Лакшми

Богине посвящено немало праздников, во время которых она почитается. Один из таких – Наваратри, приходящийся на период сентября-октября. Отмечается он в течение девяти дней, ведь согласно мифу, богиня Дурга девять дней подряд сражалась с демоном, принимая образ буйвола. На девятый, последний день, она одержала победу. В Бенгалии Дурге, её двум дочерям (Лакшми и Сарасвати) и двум сыновьям (Картикеей и Ганапати) поклоняются как воплощению богатства, знания, силы и ума соответственно. На юге Индии этот праздник отмечают по три ночи трижды. Первые три ночи богиню потчуют как Лакшми, вторые три – как Сарасвати, третьи три – как Кали. В штате Гуджарат в это время женщины танцуют и поют, прославляя плодородие богини земли Бху-деви.

Ещё один праздник, который широко отмечают в Индии – Дивали (Дипавали). Его даже называют «праздником огней» и он также посвящается богине Лакшми, которую почитают в эти дни с особенным уважением. Пуджа Лакшми – это ритуал поклонения богине Лакшми. Он является очень важной частью Дивали. Во время пуджи верующие призывают божество, рассчитывая на улучшение благосостояния, материального положения, любовных и семейных отношений.

В течение пяти ночей (именно столько отмечается Дивали) после Шарад Пурнима в приход новой луны, что происходит в октябре-ноябре, люди взрывают петарды, зажигают фонари, масляные светильники, гирлянды, раздают сладости, поджигают благовония. Каждая из пяти ночей отмечается по-особому. Но, в любом случае, в дни Дивали женщины стараются тщательно убрать жилище, а пороги украсить благоприятными символами и рангли (цветными узорами). Перед тем, как наступит ночь, люди украшают дом, добавляя в него как можно больше огней и гирлянд, наряжаются в самые лучшие одежды, устраивают праздничный ужин и обмениваются с близкими подарками.

Наряду с Лакшми в эти же дни также покланяются и другим «денежным» богам – Ганешу и Куберу. Особенно рекомендуется обращаться к этой троице тем, кто занимается бизнесом или только встал на путь организации своего дела. На некоторых предприятиях даже предпочитают заводить новые бухгалтерские книги, а много бизнесменов стараются заключать новые сделки и договора.

Дивали празднуют по всей территории Индии, но больше всего он популярен в её северной части, Махараштре, Гуджарате, Тамилнаду.

Онам отмечается в августе-сентябре. Его с особым размахом празднуют в штате Керала. В Пенджабе этот праздник именуют как «Байсакхи» или «Вайсакхи» – приравниваемый к празднику урожая и Нового года. С утра люди начинают подготавливать наиболее значимые символы Лакшми: золото, рис, овощи, фрукты, зеркало, цветы, воду.

В праздник «Варалакшми номбу» или «Вра-лакшми врата» все, кто жаждут благословления, обращаются к Лакшми. Больше всего его отмечают в южной части Индии, а именно таких штатах как Андхра-Прадеш, Карнатака, Тамилнад, Телинган. Те, кто верует, просят индийскую богиню о здоровье, детях, богатстве, имуществе, пище, супруге, счастье. Во время проведения специальной пуджи воспеваются 108 имён Лакшми. Чтобы не огорчить и не обидеть её, нельзя покидать этот ритуал до его завершения.

Кому покровительствует Лакшми?

Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.

Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.

Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.

Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.

Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага. В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет.

Как заслужить благосклонность богини?

Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.

Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.

Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.

Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу. Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).

Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).

Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей. поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью.

Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.

Лакшми как шриватса

Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.

Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.

Так называемый бесконечный узел (грантхи) известен издавна. Его запечатлевали на глиняных изделиях 2500 тысяч лет до н.э. Позже буддизм позаимствовал этот символ, который, согласно учению, приносит удачу.

Мероприятия и праздники в честь Лакшми

Частично посвящают данному божеству празднование Наварати, длящееся 10 дней и 9 ночей. Божественной девушке посвящается время с 4 по 6 сутки включительно. Индуисты верят, что к этому времени Кали очищает их души от негативных чувств и помыслов, делая их готовыми к заполнению добродетелями. Празднуют Наварати на первые 9 суток растущей луны в месяц Ашвина.

Что означают предметы и плоды в руках статуэтки

Божества в Индии не принято изображать без каких-либо предметов. Каждый изображенный рядом с богом или богиней элемент имеет собственное значение, символизирует что-либо.

Изображенные рядом с Лакшми предметы чаще всего являются символикой процветания и изобилия.

Лотосы, расположенные на руках божественной девушки, являются символами миров. Степень их открытости равняется степени развитости.

Плоды – это результаты, которых люди добились трудом. Индийцы верят, что любые старания бесполезны, если человек попал в немилость богини.

Кокос – символ 3 уровней творения. Жесткая волосатая скорлупа символизирует грубый уровень, кокосовый сок – причинный, а сердцевина – тонкий.

Если в руках божества находится цитрон или гранат, изображение символизирует миры.

Символом высшего плода духовной жизни, мокши, является плод бильвы, который Лакшми держит в ладонях.

Сосуд с амброзией – символ бессмертия и вечного блаженства, которые можно получить от богини в дар.

Расположение фигурки Лакшми в доме

Чтобы добиться благосклонности таинственной девушки, следует разместить изображение богини Лакшми в жилище. Важно правильно разместить статуэтку.

Восточная философия фен-шуй утверждает, что лучшим вариантом расположения является прихожая или рабочий кабинет. Эти локации имеют связь с финансовым благополучием, приумножением благ. Выбирая сектор, лучше отдавать предпочтение юго-восточному направлению. Там располагается сектор богатства. Можно поставить статуэтку и в юго-западной зоне, отвечающей за путешествия и помощников.