Даосизм и конфуцианство: кратко об учениях, сравнительный анализ

Кратко о конфуцианстве

Конфуцианство в Китае называют Жу, или школа ученых. Имя Конфуция как создателя учения не указывается, ибо он желал «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Основоположник учения

Конфуций родился в 551 году до н. э. в семье знатного, но небогатого воина. С самого детства он удивлял всех своими способностями. Играл не в детские игры, а подражал старинным обрядам.

Юный Конфуций всегда тянулся к знаниям. Единственный из всех он сдал выпускные экзамены с наилучшим результатом. Уже в 17 лет Конфуций был на государственной службе, а в 25 открыл собственную школу. За свою мудрость в 52 года Конфуций был назначен на пост министра правосудия.

На этом ответственном посту он много сделал для блага государства, но из-за происков завистников вынужден был покинуть родные края. Он отправился в путешествие и проповедовал свое учение. Умер великий учитель в 479 году до н. э., предсказав свою смерть ученикам.

Своеобразие

Своеобразие учения состоит в том, что ничего нового Конфуций не внес. В поисках истины обратившись к древним ценностям, он преобразовал их в свод правил, вывел кодекс поведения, регламентирующий жизнь человека, расставляющий все на свои места.

Конфуцианство – это учение о правилах жизни человека в обществе, о порядке в семейных отношениях, о государственном управлении. В основу были положены традиционные древние китайские обряды и особо почитаемый культ предков.

Государство сравнивается у Конфуция с семьей, а отношения между отцом и сыном проецируются на общественные обязанности. Принцип сыновьей почтительности (Сяо) – основополагающая добродетель у Конфуция. Сяо определяет уважительное отношение к старшим по возрасту и по должности, почитание существующих порядков в государстве.

Конфуцианство выступает за неизменность существующего порядка, что выражается в закреплении за человеком его положения в обществе. Поведение людей должно соответствовать занимаемому месту: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Основные принципы

Основные принципы конфуцианства:

  • человеколюбие;
  • гуманность;
  • благородство мышления.

Любовь к ближнему по Конфуцию – это умение быть справедливым и милосердным, проявлять уважение к людям, способность внушить доверие к себе, не обременять других своими проблемами, всегда «сохранять лицо».

Конфуций говорил, что к совершенству нужно стремиться в течение всей жизни. Второй принцип – гуманизм, говорит об отношениях между людьми, о почтении к старшим и покровительстве младших, об уважении мужем своей жены и почитании женой своего мужа, о справедливом и заботливом отношении правителей к своим подданным и преклонении перед правителем.

О благородстве Конфуций говорил: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде»:

  • учение описывает образец идеального человека, стать которым должен стремиться каждый член общества. Цель такого человека – полная гармония в отношениях с людьми, в своих поступках он должен руководствоваться чувством долга, соблюдать обряды, следовать традициям древности;
  • обрядность и церемониальность – непременное условие конфуцианства. Приверженность древним обрядам помогала принять незыблемость существующего порядка, утвержденные церемонии облегчали жизнь в сложные периоды. Общность традиций объединяла людей определенных групп. Чем более высокое место занимал человек в обществе, тем большее количество церемоний ему приходилось выполнять;
  • чтобы приносить пользу обществу, нужно быть образованным. Стремление к познанию – одна из добродетелей учения Конфуция. Распространению конфуцианства способствовал тот факт, что его приверженцы стремились заниматься воспитанием, распространяли знания. Грамотный человек должен был знать иероглифы, разбираться в канонах древности и уметь писать сочинения. Образованность приносила и практические плоды: после успешной сдачи сложнейших экзаменов можно было рассчитывать на хорошую должность.

Цель жизни по Конфуцию

Главная цель жизни по Конфуцию – достижение гармонии в обществе. Поэтому все устремления были направлены на благо семьи, общества и государства в целом. Интересы отдельной личности не принимались во внимание.

Инь и ян

В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.

Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.

Энергия ци

Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.

Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.

Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.

Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.

Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.

Фэн шуй

С даосской практикой связано и фэн шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.

Основные отличия двух течений

Эти течения появились одновременно, но они отличались различным отображением всех сторон человеческого существования:

  1. Конфуцианство предоставляло собой рациональную концепцию, которая проповедовала гуманность, насаждаемую снаружи, а даосизм был склонен к мифическому началу и настаивал на свободном выборе и божественном происхождении, опираясь на внутреннюю добродетель.
  2. Конфуцианство способствовало ограничению человеческой воли и втискиванию его в пределы общественного порядка, а даосизм проповедовал свободный выбор, обращая особое внимание на внутреннее развитие, полное бездействие.
  3. Конфуцианство отвечало за социальную роль, а даосизм – за внутренний мир.
  4. На конфуцианство опирался весь существующий государственный режим, даосизм осуждал страсти и дикость, принимал за первопричину космическое начало, поэтому приверженцы этой религии не беспокоились об общественном служении и вопросах морали. Дао не приветствовал борьбу с собой, предпочитал отстраненность, покой.
  5. Конфуцианство основано на борьбе противоположностей: все, что не укладывается в рамки, отметается и не принимается во внимание. Дао такой подход воспринимает как насилие над человечеством, которое не дает проявиться настоящей сущности. В даосизме рамки совсем отсутствовали, что способствовало большей свободе даоса.
  6. Даосизм является более гуманистичным, нежели конфуцианство, согласно которому превалировал метод воспитания правильного члена общества и поддержания существующего общественного порядка.
  7. Конфуцианское течение было направлено на внутреннюю конфронтацию, которая приводила к внутриличностным конфликтам. Согласно даосской религии, правила и нормы, установленные в обществе, есть не что иное, как личностное насилие, искусственное образование, которое не дает проявиться истинной сущности человека.
  8. Конфуцианцы игнорировали все, что невозможно было окультурить. Даосцы не имели разделения на достойные или недостойные занятия – совершенство возможно в любой сфере жизни.
  9. Конфуцианство видело в человеке культурное и разумное существо, а даосизм — только эмоции и инстинкты.

4 понятия философского мышления Китая

  • Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
  • Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
  • Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
  • Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Формы проявления даосизма

Даосизм существовал в нескольких формах, каждая из которых удовлетворяла интересы отдельного слоя общества:

Философско-этическая — помогала самовыражаться образованной аристократии, позволяла понять и объяснить чувства и суть мировоззрения, цену человеческого бытия и цели пребывания каждого человека на земле.

Мистическая – воспитывала малообразованные слои населения, которые шли к монахам за советами и помощью в решении каждодневных бытовых проблем. Эта форма прививала нравственные ценности и определённые нормы поведения.

Научная – в поисках мифического эликсира бессмертия даосские монахи изобрели множество полезных предметов и веществ. Порох, фарфор, стекло, компас, стенобитные орудия и многое другое появилось благодаря изысканиям этих удалившихся от мира людей. Также в рамках даосизма появлялись первые теории возникновения земли и неба, людей и всех живых существ.

В наши дни чрезвычайно популярно зародившееся в глубокой древности учение – фэншуй, которое связывает воедино стихии и судьбы людей, а также боевое учение – у-шу и дыхательная гимнастика – цигун. Все эти практики выросли на базе даосизма.

Пантеон даосизма

Есть мнение, что божества, характерные для этой религии, являются персонификацией космических сил. Даосский пантеон имеет строгую иерархию, все божества подразделяются на «посленебесных» и «прежденебесных».

Во главе пантеона находится «триада чистых», символизирующих сферы горнего мира (Дао). Следующую ступень занимает управитель человеческих судеб – нефритовый император Юй-ди. Ему равна по рангу хранительница врат жизни Си Ванму, обитающая на горе Куньлунь.

В даосском пантеоне есть многорукое божество Доу-му, считающееся покровителем алхимиков и врачей. Доу-му управляет энергиями, циркулирующими в человеческом теле, а также движением звезд. Заслуживает внимания правитель мира мертвых Тай-и тяньцзунь. Даосский аналог египетского Аида подчиняется нефритовому императору Юй-ди.

Представление о мире и человеке в конфуцианстве

Конфуцианство – это этико-философское учение, которое разработал Конфуций. Оно получило широкое распространение в Китае, Корее, Японии и некоторых других странах.

Конфуций позаимствовал черты первобытных верований, например, культ мертвых предков, культ земли и почитание Шан-ди, как верховного божества и легендарного первопредка. Сейчас Конфуция считают хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть утраченный престиж монархам, улучшить нравы народа и сделать людей счастливее. Основное положение его концепции заключалось в том, что институт государства создан древними мудрецами, чтобы защищать интересы каждого отдельного человека.

Конфуций привел идеал совершенной личности, рассматривая ее в качестве самоценной. Им была разработана программа по совершенствованию человека с целью достижения им духовно развитого состояния и гармонии с Космосом. Благородный муж выступает источником идеала нравственности для всего окружения. Он один характеризуется чувством гармонии и органическим даром жить в природном ритме. Именно в нем заключено единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Назначением мудреца выступает преобразование социума в соответствии с законами гармонии Космоса, упорядочивания и охраны живого.

Зарождение китайской философии

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан(XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу(XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считалсяшанди(Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день — несветлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Обряды в даосизме

В отличие от всех других религий, даосизм не имел пышных и торжественных ритуалов, даосы проповедовали обращение к живой природе и принцип созерцательности. На обрядах не могли присутствовать непосвящённые. По этой причине и не существует даосских храмов. Единственными религиозными постройками даосов были только монастыри.

В настоящее время в Китае довольно много последователей данного учения, постоянно открываются новые монастыри и порой монахи демонстрируют свои достижения в овладении боевыми искусствами перед зрителями.

Основа построения человеческих отношений

Философствование Конфуция на тему взаимоотношений между людьми сводится к созданию наиболее доверительных, чутких человеческих связей. Избежание конфликтных ситуаций не было сущностью трактатов. Автор стремился к идеализации общества, в котором просто не кому будет конфликтовать. Каждого отдельного человека философ рассматривал членом большой семьи, где все почитают отца (правителя), как главенствующую личность.

Для того, чтобы понимать, доверять друг другу необходимо обладать таким качеством, как снисходительность, то есть способностью принимать и прощать не желаемое к себе отношение окружающих.

Каждый человек обладает как благородными личностными качествами, так и низменными. Понятие снисходительности заключается в одобрении первых, не замечанием вторых. Основная мысль о взаимоотношениях сводится к следующему: «Стоя высоко, будь снисходителен к подчиненным, оказавшись внизу, будь снисходителен к тем, кто смеется над тобой».

Школы

В странах южной Азии, где исповедуют буддизм, никогда не возникало серьезных различий по его основам. Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос, Бирма, Таиланд приняли принципы учения Тхеравады, и любые расхождения между школами ограничиваются незначительными вопросами.

Самые ранние учения Будды написаны на языке пали и принадлежат традиции сиравадинов. Эта школа признает человеческие особенности просветлённого и характеризуется психологическим пониманием природы человека. При этом подчеркивается медитативный подход к трансформации сознания.

Своеобразную «головную организацию» представляет собой Махаяна. Она включает разные школы, от традиции Тантры, хорошо представленной в Тибете и Непале, до секты Чистой земли в Японии, Китае и Корее, последователи которой верят, что спасение достигается только через абсолютное доверие к спасительной силе Амитабхи. Чань и дзен-буддизм – это медитационные школы Китая и Японии.

Другое основное направление – ваджраяна. Если рассматривать, какие народы стали последователями этой школы, стоит отметить жителей Тибета, Непала, Бутана, Монголии. Она известна как Ваджраяна из-за ритуального использования ваджры – символа нетленного алмаза, грома и молнии.

Школы последователей учения Конфуция:

  • Нео-конфуцианство
  • Современное нео-конфуцианство
  • Корейское конфуцианство
  • Японское конфуцианство
  • Сингапурское конфуцианство

Мудрость книги «Лунь Юй»

Книга, написанная Конфуцием, хранит все его высказывания и постулаты учения. Нельзя сказать, что он сам собирал и хранил свои поучения, нет, их по крохам собирали его ученики и уже после смерти ученого поместили в сборник. Но в этом сборнике можно найти ответы на все вопросы, касающиеся управления государством и правил поведения любого человека в обществе.

Именно жизненный путь самого мудреца стал основой и образцом для каждого последующего молодого поколения. Опираясь на его видение постепенного становления самостоятельного человека, не один благородный муж корректировал свою жизнь.

  • 15 лет – стремление к учению и образованию;
  • 30 лет – приобретение самостоятельности;
  • 40 лет – получение твердых убеждений, становление мировоззрения,
  • 50 лет – осознание себя человеком и понимание того, какие цели ставит перед тобой небо,
  • 60 лет – приобретаешь умение читать в сердцах и умах людей, никто не сможет обмануть тебя;
  • 70 лет – понимание гармонии Вселенной, следование за ритуалами, ниспосланными небом.

Учение великого Конфуция до сих пор является образцом для поведения граждан Китайской Республики.

Немного истории

Основателем учения стал Конфуций, в оригинальной транскрипции его имя звучит как Кун-фу-цзы. Он жил в 5 веке до нашей эры, и этот период был непростым для китайской империи. Феодалы сражались за власть и не обращали внимания на нужды простых людей. Поэтому крестьяне стремительно нищали и разорялись.

Конфуций родился в знатной, но бедной семье. Его мать регулярно возносила молитвы предкам, как было принято делать. Она рассказывала сыну о подвигах отца и его родителей. Все это позволило вырастить в маленьком мальчике уверенность, что его обязанность — занять достойное место в роду. Он много занимался самообразованием, отдавал предпочтение шести искусствам:

  • ритуалы;
  • стрельба из лука;
  • музицирование;
  • управление колесницей;
  • чтение и письмо;
  • счетные навыки.

Его родители рано умерли, и мальчик остался сиротой. У него не было средств к существованию, он рос в лишениях и страданиях. Но его упорство, терпение и усердное обучение принесло плоды, и его взяли на работу.

В биографии мудреца был переломный момент. Будучи взрослым, он попал в государство Чжоу. Там он был принят на работу в книгохранилище и встретил ученого Лао-Цзы, который основал даосизм. Беседы с ним позволили молодому человеку состояться как философу.

Он провел много лет в странствиях по стране. Мудрец обзавелся последователями и пытался доносить свои взгляды до масс. В пожилом возрасте Конфуций вернулся в родной город Цюйфу и открыл там собственную школу. Многие его ученики стали известными политическими деятелями.

Мудрец дожил до глубокой старости и умер тихо во сне, словно понимая, что наступил его закономерный конец. Он не испытывал страха, беспокойства или паники. Последними его словами были вопросы о том, кто будет продолжать учение.

Сохранилось мало картинок, которые изображали философа. Часто его изображают в виде старца, который умиротворен и спокоен. В Цюйфу сохранился дом Конфуция, по всему Китаю открыты храмы в честь мудреца.

Мужское и женское начало в даосизме

В наши дни практически всем известно о женском и мужском начале в китайской философии – Инь и Ян. Еще в четвертом веке до нашей эры даосские монахи сумели изобразить круг, состоящих из двух начал: темного — женского и светлого — мужского.

Монахи считали, что эти два понятия нераздельны и не могут существовать друг без друга, так и жизнь каждого человека не может быть ни только светлой, ни только темной. Для женского начала характерно спокойствие и равновесие, а для мужского — активность, мощь и активный образ жизни.

Монахи считали, что эти два начала полностью дополняют друг друга, а если в человеке преобладает какое-либо одно, то жизнь его не может считаться правильной и он не сможет достичь Дао.

Сравнение учений

Хотя временами конфуцианство и буддизм схожи в определенных аспектах, они различаются своими убеждениями, идеями, базой. Если кратко, то оба учения обходятся без такого понятия, как «бог», первое – более светское, тогда как последнее – духовное по своей природе. Они также расходятся в фундаментальных убеждениях.

Конфуцианцы посвящают свое время улучшению отношений с обществом и его нормами. Буддисты же сосредоточивают свою энергию на достижении «нирваны» или выхода за пределы круга жизни, а отношения с обществом улучшаются естественным образом в ходе этого процесса (имеется в виду в большей степени направление махаяна).

Буддийская карма учит осознавать причину и следствие своих поступков. Аналогично конфуцианство предполагает, что счастье основано на добрых делах. Кроме того, оба философских течения разделяют основную концепцию, согласно которой поощряется отказ от личного интереса ради других.

В обеих традициях центральную роль играет почитание старших. Уважение и преданность родителям и наставникам рассматриваются как первостепенные задачи для содействия миру во всем мире.

Будда и Конфуций озадачивались похожими вопросами. Вот только решения проблем были разными. Так, Конфуций считал, что ответ кроется в упорядоченном обществе, в то время как Будда полагал, что его можно найти с помощью личных усилий.

Образование в обоих учениях считается важнейшей частью жизни. Оно необходимо для правильного понимания, видения и просвещения человека. Обогащая себя знаниями, он осознает значение и ценность своей жизни.

Наши проблемы возникают из сложного комплекса причин и следствий. Но Будда сказал, что конечная причина страданий – наше собственное неведение относительно реальности. Оно заключается в том, что наш ум проецирует то, что невозможно, на нас самих, на всех и всё вокруг.

Будда увидел, что от всех проблем можно избавиться, устранив их причину – наше неведение, и больше никогда не сталкиваться с ними снова.

Проблемы прекращаются, когда мы устраняем неведение с помощью правильного понимания реальности. Для этого нужно в полной мере осознать, что все мы взаимосвязаны и зависим друг от друга. На основе этого мы развиваем равную любовь ко всем живым существам. Устранив заблуждения о том, как существуем мы сами и другие, мы способны приносить пользу и себе, и другим.

Пять постоянств

Каждый человек должен стремиться к праведной жизни. Для этого необходимо следовать определенным нравственным обязанностям. «Жэнь» — это противопоставление дикости, агрессии животных. Следуя этому, люди отказываются от жестокости в пользу сочувствия и любви. Символом является Дерево.

«И» — это справедливость и правдивость. Выступает в противовес эгоизму, придает строгость и твердость. Родителей стоит почитать в качестве благодарности за заботу. Символ — Металл.

«Ли» — это верность обычаям. Любая деятельность является полезной при условии того, что она направлена на сохранение устоев общества. Символ — Огонь.

«Чжи» — это рассудительность, которая снижает упрямство. Перед тем как начать действовать, стоит просчитать последствия. Ассоциируется с элементом Воды.

«Синь» — это добрые намерения, которые предупреждают лицемерие. Искренность, добросовестность и непринужденность украшают. Символ — Земля.

Все нравственные обязанности сочетаются друг с другом, дополняют и уравновешивают. Их развитие приводит к гармонии. Они сливаются в ритуале «Вэнь», который означает воспитанность. Под этим нельзя понимать что-то естественное или искусственно выведенное — Конфуций полагал, что это сочетание природных данных и целеустремленного труда.

Распространение в Европе

В середине 18-го века в Европе началась мода на восточную экзотику. Аристократы пытались освоить китайскую философию, они покупали предметы искусства и устраивали тематические вечера. В 1687 году появился латинский перевод книги «Лунь юя».

Иезуиты приезжали в Китай с просветительскими миссиями. Многие из исследователей пытались доказать наличие связи между философским учением и христианством. Некоторые из них предполагали, что Конфуций получил откровения от Бога.

Мальбранш написал книгу, которую посвятил критике учения мудреца. По его мнению, христианство опирается на интеллектуальную культуру и религию, в то время как конфуцианство затрагивает только первую часть. После этого нельзя говорить о мудрости учения.

Принципы восточной философии позволили сформировать новый педагогический подход — гуманный, где ребенок считается личностью, достойной уважения. Задача взрослого — помочь ему вырасти достойным членом общества.

Легизм

Наиболее яркими фигурами среди основателей легизма считаются Шан Ян (390-338 до н.э.) и Хань Фэй (288-233 до н.э.).

Название учения происходит от латинского legis родительного падежа lex — закон, право. Легизм — учение законников — Фацзя. Предмет легизма, как и у конфуцианства, — управление государством. Но эти школы активно конкурировали между собой.

Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным; интересы различных людей и групп противоречивы. Поэтому основной рычаг управления людьми — их страх перед наказанием. Управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. По сути, легисты были сторонниками деспотичного режима, однако их позиция была последовательной.

В государстве должна обеспечиваться жесткая иерархичность, поддержание порядка путем насилия. Необходимо периодически менять состав чиновников, руководствуясь при этом едиными для всех критериями их назначения, награждения, повышения по службе. Следует обеспечивать строгий контроль над деятельностью чиновников, исключать возможность «наследовать» должности (что было привычным для Китая), протекционизм.

Государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных граждан и строго карать виновных.

Легизм нашел немало сторонников в Древнем Китае; в эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н.э.) он стал официальной идеологией. Наряду с другими философскими и правовыми школами оказал большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.

Позже, в Средние века, китайская философская мысль испытала влияние буддизма. Продолжали развиваться и традиционные учения Китая, в частности, неоконфуцианство, возникшее в начале первого тысячелетия н.э. В настоящее время китайская философия продолжает играть важную культурологическую функцию в Китае, Юго-Восточной Азии и оказывает существенное влияние на мировую культуру.

Этические проблемы

В современном мире есть разные книги, где изложено кратко конфуцианство. Основные идеи в таких источниках можно почерпнуть, но они не дадут полного представления об учении. Желательно внимательно изучить «Лунь юй».

Существует интересная притча, которая позволяет передать всю необычность древнекитайского философа. Как-то один из учеников спросил у него, можно ли прожить, ни разу ни с кем не поссорившись. Конфуций быстро ответил, что да, такая возможность есть. Необходимо проявлять снисходительность к тем, кто выше по социальному статусу и к тем, кто ниже. Даже если человек низко падет, и над ним будут смеяться, нужно уметь прощать. В каждом есть благородные и низкие качества, слабости. Поэтому снисходительность позволит не разочаровываться в окружающих.

В книге «Лунь Юй» содержится информация об управлении государством и правилах поведения в обществе. Жизненный путь человек делится на несколько этапов. В 15 лет появляется стремление к образованию, в 30 лет — к самостоятельности, в 40 лет — формируются твердые убеждения и мировоззрение.

В 50 лет приходит осознание себя человеком, появляются цели в жизни. В 60 лет открывается навык читать мысли других людей. В 70 лет открывается понимание Вселенной.

Во многих странах издаются книги, публикуются статьи с кратким изложением идей конфуцианства. В Китае они обязательно изучаются в школе и преподаются как образец поведения добропорядочного человека.

Что лежит в основе отношений между людьми?

Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими.

Мудрец не долго думал, он сразу ответил: «Да, такое понятие существует. Это снисходительность. Как бы высоко ты ни стоял, будь снисходительнее к окружающим. Как бы низко ты ни пал, тем более будь снисходителен к тем, кто сейчас смеется и позорит тебя. Пойми, что все люди в равной мере обладают как благородными, так и низкими качествами, и мы, чтобы не разочаровываться в окружающих, должны быть снисходительными к их слабостям».

Особенности религии

Что касается Религии Даосизм, то это одна из самых древних в Китае, зародившаяся в 5-3 в. до нашей эры. Ее основоположником считают Лао-Цзы. И основана она на учении, представляющего собой путь к гармоничной жизни. К философскому трактату «Дао Дэ Цзин» стали относиться, как к религиозной священной книге.

В Даосизме существуют философское и религиозное направления. Религиозное направление дало толчок появлению новых божеств. Одним из таких стал Бог Юрди. Этому верховному владыке отошли в подчинение Небо и Земля. А богом домашнего очага стал Цзао-Ван.

В наше время Даосизм широко распространен во всем Китае и имеет тесные связи с буддизмом и конфуцианством. Были сооружены много храмов и монастырей, в оформлении которых сочетаются признаки всех трех китайских религиозных течений. Даосские божества использованы в росписях стен религиозных сооружений наряду с Богами Буддизма.

Кто основал Даосизм?

Основателем Даосизма считается Лао-Цзы. Этот древнекитайский мыслитель, ученый первым описал философию и ритуалы, практически сформировал целостное учение. Некоторые считают, что это вымышленная фигура. О нем известно их легенд. А других подтверждений его жизнедеятельности не существует.

Имя Лао-Цзы переводится, как «старый учитель», «вечный ребенок». Что интересно, по легенде мать его вынашивала в своем теле не 9 месяцев, а 81 год. Поэтому он пришел в этот мир седым стариком в 604 году до н.э. Некоторые придерживаются мнения, что он жил во времена Конфуция или был самим Конфуцием. По словам китайского историка Сыма Цянем он был очень образован и служил архивариусом и библиотекарем в период правления династии Чжоу. Еще одна легенда имеет свой вариант истории Мастера Лао-цзы, который будто заново родился, когда попал из Индии в Китай.

Несмотря ни на что, в Даосизме, учении религиозно-философского характера, практически каждой даосской школой он почитается в виде божества. Его считают один из «Троих Чистых». Императоры из династии Тан, считая Лао-цзы своим прародителем, обожествляли и строили ему храмы и возводили в звания и титулы.

Символ Даосизма

Главный символ в Даосизме представлен знаменитым знаком Инь и Ян. Он символизирует мужское и женское начало. Они должны быть неразлучны друг с другом. Этот черно-белый круг придумали даосские монахи. Он ассоциируется с жизнью, которая не бывает только светлой либо только темной. Черная часть круга символизирует женское начало (спокойствие и равновесие), белая часть – мужское (активные действия, напор и сильная жизненная энергия). По мнению монахов, все живое может гармонично существовать только в таком в симбиозе. Это два дополнения друг другу. Когда человек обладает только одним началом, то он живет не по правилам, а значит, не способен познать Дао и достичь бессмертия.

Принципы Дао

Принцип Дао заключается в естественности любых деяний человека. Те, кто стремиться менять Мир, противоречат даосской идеологии и основам вероучения. Приветствуется наблюдательность и желание пребывать наедине с собой, что способствует слиянию с Совершенством, Абсолютом и вечного гармоничного бытия.

Принципами являются:

  • Естественность – предполагает необходимость предоставления возможностей для каждого человека быть самим собой и иметь собственные взгляды на мир. Однако она также требует осторожности в отношении к окружению.
  • Не деяние – жить, ничего не делая целенаправленно. Человек достигает максимального результата, практически не прикладывая никаких усилий.
  • Бесформенность – предполагает наличие слабости и мягкости для бессмертия, вечной жизни. Мощь, сила и твердость являются спутниками смерти.
  • Трансформация – заключается в том, что сознанием обладает все в нашем Мире. Достижение мудрости дает человеку шанс на трансформацию во все, что он пожелает.

Согласно Даосизму, только следуя этим догмам, человек обретет шанс достичь бессмертия, внутреннего освобождения и истинного счастья.

Священная книга даосов

Рассматривая символы и традиции даосизма, нельзя не уделить внимания священной книге под названием Дао дэ цзин. В переводе на русский язык ее название можно трактовать, как «Книга пути и достоинства». Ключевой идеей данного трактата является «небесная воля», исключающая возможность постороннего вмешательства.

Принято считать, что автором книги Дао дэ цзин является Лао-Цзы. Хотя историк Сыма Цянь высказывал мнение, что этот трактат мог написать Лао Лай-Цзы, бывший современником Конфуция. Также есть мнение, что данная книга могла быть создана в эпоху Чжань-го (4-3 вв. до н.э.) и, следовательно, она не могла иметь отношения к Лао-Цзы.

Даосизм

Одна из древнейших национальных религий в мире. Его основателем является полулегендарная личность — Лао-Цзы. Его имя переводится как «старый мудрец», по преданию он родился уже стариком. Центральным звеном даосизма выступает понятие Дао, имеющее разный смысл – «путь», «всеобщий закон», «бог». Лао-Цзы о Дао говорит: «Человек зависит от земли, земля от Неба, Небо от Дао, а Дао от самого себя. Люди лишь могут знать о существовании Дао, но они никак не могут воздействовать на него, потому что Дао – непостижимый всеобщий закон, которому подчиняется мир. Он корень всего и творец всех вещей. Дао – есть закон вечного изменения и непостоянства».

Даосизм учит смирению, стремлению к неизменности, вечной гармонии и устойчивости жизни, отрицает насилие. Лао-Цзы учил: «Кто действует — потерпит неудачу, кто чем-либо владеет — потеряет. Поэтому мудрец всегда бездеятелен, беден и созерцателен, так как он следует Дао».

Первоначально даосизм был просто уникальной древней философией, но в средние века его последователи превратили даосизм в религию. Это произошло тогда, когда Лао-Цзы начали обожествлять, в его честь стали строить храмы и читать молитвы.

Книга перемен

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.

Книга перемен — один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XII—VI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

Сравнительный анализ

Конфуцианство и даосизм имеют общие культурные корни, оба вероучения переняли традиции первобытной религии с ее культом природы:

  • культ предков относят к конфуцианству. Но принципы культа (сыновья почтительность, например) характерны для всего китайского общества;
  • даосизму присуще многобожие, в конфуцианстве господствует культ императора и Неба;
  • конфуцианство – это путь к совершенству через самоограничение, подавление низменных страстей, переделывание себя. Учение побуждает к постоянной общественной активности. Главный акцент сделан на моральные и нравственные принципы;
  • конфуцианство обращается к человеку как существу социальному, у которого разум должен главенствовать над чувствами, даосизм – как к порождению природы, со всеми достоинствами и недостатками, эмоциями и страстями;
  • даосизм принимает человека таким, какой он есть;
  • главная добродетель даосизма – это недеяние, так как попытки изменить что-либо в природе или обществе нарушают естественный порядок вещей.
Источники


  • https://ezoterica.club/obryadyi/konfuczianstvo-i-daosizm.html
  • https://o-sebe.com/daosizm-i-ego-otlichie-ot-konfutsianstva/
  • http://alenakraeva.com/positive-philosophy/filosofiya-drevnego-kitaya-samoe-glavnoe-kratko-konfucianstvo-i-daosizm/
  • https://MyChinaExpert.ru/daosizm/
  • http://valtasar.ru/daosizm
  • https://spravochnick.ru/filosofiya/nachalo_filosofii_v_kitae_konfucianstvo_daosizm_legizm_moizm/
  • http://www.mysterylife.ru/drevnij-kitaj/filosofiya-drevnego-kitaya.html
  • https://mystroimmir.ru/filosofiya/konfutsij.html
  • http://o-buddizme.ru/napravleniya-buddizma/buddizm-i-konfucianstvo-v-sravnenii
  • https://MyChinaExpert.ru/osnovnye-idei-konfucianstva/
  • https://nauka.club/filosofiya/religiya/konfutsianstvo.html
  • https://zurhaj.ru/buddizm-kotoryy-my-znaem-sravnenie-s-konfutsianstvom-i-shkoly-buddizma-mira/
  • http://www.grandars.ru/college/filosofiya/filosofiya-drevnego-kitaya.html
  • https://www.arcanum.ru/articles/daosizm
  • https://silkcat.ru/religii-kitaya-daosizm-konfucianstvo-buddizm/

Рейтинг
( Пока оценок нет )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Все о знаках зодиака
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!: